O empirismo radical e a ausência do "eu" em Hume

Muitas vezes nos identificamos com nossos pensamentos, ideias e sentimentos, mas será que é isso que somos? Hume oferece uma perspectiva que desafia nossas crenças mais convencionais.

Escrito e verificado por o filósofo Matias Rizzuto.

Última atualização: 10 junho, 2023

O pensamento de Hume (1711-1776) influenciou significativamente o desenvolvimento da ciência e da filosofia moderna. Suas teorias têm sido referência no desenvolvimento das correntes de pensamento atuais. Suas abordagens sobre a ausência do “eu” tiveram um grande impacto na filosofia contemporânea.

Para dimensionar corretamente as ideias de Hume é necessário entender sua epistemologia, ou seja, sua teoria do conhecimento. Seu confronto com o pensamento de seu tempo também é fundamental para compreender o sentido de sua proposta.

O empirismo radical de Hume

Hume sustentou que todo nosso conhecimento começa com a experiência sensível. Para Hume, a única informação confiável que temos vem dos sentidos. As correntes filosóficas que propõem isso são conhecidas como empiristas. Embora outros autores, como Locke, também sejam considerados empiristas, Hume é um empirista radical, pois não aceita outros tipos de conhecimento.

Sua filosofia surge em oposição ao racionalismo de Descartes, cuja influência intelectual era muito forte na época de Hume. Enquanto Descartes desconfia dos sentidos e valoriza fortemente os conteúdos mentais, Hume rejeita sua clareza e valoriza a experiência sensorial como única fonte de conhecimento.

Os conteúdos mentais segundo Hume

De acordo com a abordagem de Hume, os conteúdos ou percepções mentais podem ser divididos em duas categorias:

• Impressões.
• Ideias.

As impressões são as percepções que temos por meio dos sentidos, enquanto as ideias são os rastros que as impressões deixam em nossas mentes. Enquanto as impressões são fortes e intensas, as ideias são fracas e menos vivas.

Suponha que olhemos para uma paisagem: sua imagem ficará clara para nós enquanto a olharmos. Se fecharmos os olhos e tentarmos imaginá-la, certamente esqueceremos certos detalhes, de modo que depois de algum tempo teremos apenas uma memória vaga e confusa.

No entanto, existem idéias em nós das quais não temos impressão. Por exemplo, temos a ideia de um centauro sem nunca ter visto um. Como nossas ideias são baseadas em impressões, sua validade dependerá de sua conexão com alguma impressão passada. Se não podemos encontrar nenhuma impressão associada a uma ideia, não podemos afirmar que temos conhecimento sobre ela; devemos rejeitá-la como uma ficção criada pela imaginação.

Hume contra a ideia de substância

Ao longo da história da filosofia, o conceito de “substância” serviu para explicar o modo como a realidade é organizada. Desde Aristóteles, a substância é entendida como aquilo que dá identidade a uma entidade determinada no tempo.

Por sua vez, as determinações que afetam circunstancialmente a substância são chamadas de “acidentes”. Descartes sustentou a existência de três tipos de substâncias : a substância infinita (Deus), a substância espiritual (a alma ou a mente) e a substância material (o corpo). De sua parte, Hume se oporá fortemente a essas reivindicações.

Vamos começar com a ideia de Deus. De acordo com a teoria do conhecimento de Hume, devemos ter pelo menos uma impressão sensível para que uma ideia tenha validade. Como temos a ideia de Deus, mas nenhuma impressão sensível, isso pode ser fruto da nossa imaginação. Dessa forma, é impossível ter um conhecimento exato de Deus por meio de sua ideia.

Este argumento tem consequências não apenas epistemológicas, mas também éticas. Com base em nossa impossibilidade de saber com certeza a existência de um deus, Hume sugere que os crentes devem ser abertamente tolerantes com os adeptos de outras religiões.

Hume e a ausência do “eu”

Por outro lado, a ideia do “eu” ou alma como substância também é questionada. Quando nos voltamos para nós mesmos e percebemos que existe a ideia de um “eu”, encontramos uma série de impressões associadas a essa ideia, mas nenhuma que seja constante e invariável.

Dor e prazer, tristeza e alegria, paixões e sensações se sucedem incessantemente. Apesar de tudo, não podemos dizer que nenhuma dessas impressões seja o “eu”.

Uma vez que tal coleção de impressões não pode existir ao mesmo tempo, não podemos derivar a ideia de nós mesmos de nossos pensamentos ou sentimentos. Para Hume, “[o eu] é um elo ou coleção de diferentes percepções que se sucedem com rapidez inconcebível e estão em fluxo e movimento perpétuos”. E como não pode haver substância se não houver continuidade de características, o eu não é uma substância. O “eu” não é uma unidade de referência, mas um composto de elementos mutáveis, desprovidos de identidade.

O “eu” como um teatro vazio

Hume usa a metáfora de um teatro para exemplificar a dinâmica do “eu”. Este é um teatro onde os diferentes atores (as diferentes percepções) aparecem sucessivamente, representando uma grande variedade de cenas, posturas e relações. No entanto, diz Hume, a comparação com o teatro não deve nos enganar, pois “não temos a mais remota noção do lugar onde essas cenas são encenadas ou dos materiais de que são compostas”.

O que chamamos de self ou “eu” é para Hume uma associação que torna nossa imaginação baseada em uma diversidade de impressões mutáveis que não possuem uma identidade definida. Aceitar essa conclusão tem um impacto muito forte em como percebemos a nós mesmos e aos outros.

Consequências da ausência do “eu”

É claro que a afirmação de que nossa identidade pessoal é uma ficção pode ter um impacto muito forte em nossas crenças. O fato de não haver algo em nós que opere como um “eu” substancial pode enfraquecer a maneira como nos identificamos com alguns aspectos fortes de nossa personalidade.

Embora a ideia de que não existamos como uma individualidade possa ser angustiante, também pode ser libertadora. Alguns ligaram a teoria de Hume com a proposição budista de abnegação. No entanto, o filósofo escocês não apresenta suas descobertas como um caminho para a libertação, mas sim como um fato epistemológico que devemos levar em conta para trilhar com cuidado o caminho do conhecimento.