A expressão de Dionísio hoje

Embora o culto a Dionísio tenha sua origem na Grécia Antiga, ele ainda está ativo em nossa sociedade de forma simbólica. Descubra como as características dionisíacas se manifestam em nosso dia a dia.
A expressão de Dionísio hoje
Matias Rizzuto

Escrito e verificado por o filósofo Matias Rizzuto.

Última atualização: 18 maio, 2023

O mito de Dionísio é frequentemente relacionado à embriaguez, festividade e falta de limites, embora também seja associado ao caos e à violência. Seu culto estava associado a colheitas e fertilidade. Mas a expressão de Dionísio tem alguma importância hoje? Como a representação desse antigo deus grego influencia o mundo moderno?

Os devotos de Dionísio buscavam a comunhão com o deus através da euforia e do êxtase produzidos pela música e pela dança. Como apontou Nietzsche, na Grécia antiga o culto a esse deus se opõe ao de Apolo, que representava proporção, ordem e racionalidade. No entanto, a figura de Dionísio representa um elemento da psique que não devemos deixar de lado se buscamos, como propõe Jung, aceitar e integrar todos os aspectos de nossa existência.

Dionísio
Dionísio é o deus do vinho, mas também da colheita e da fertilidade.

Dissolvendo as fronteiras do “eu”

Os rituais dionisíacos ocorriam em lugares distantes da cidade principal. Esses rituais consistiam em danças e cantos, e eram realizados principalmente em florestas e cavernas. Os participantes foram iniciados nos mistérios do deus e imersos em uma experiência mística por meio da dança, da música e da intoxicação por vinho ou outra substância psicoativa. Toda a experiência buscava a dissolução do indivíduo e a união extática com o grupo.

No entanto, a influência de Dionísio não se limita ao mundo antigo, mas também se revela em alguns aspectos festivos da nossa sociedade atual. O frenesi e a transgressão característicos do mito dionisíaco continuam a brotar na consciência do ser humano.

Apesar da tentativa de conter as paixões sob vigilância racional, muitas vezes continuamos buscando a dissolução de nossa individualidade no que poderíamos chamar de rituais contemporâneos.

Muitos se jogam em discotecas, festas eletrônicas ou recitais, confundindo-se entre suor, embriaguez e dança selvagem. Busca-se a dissolução, gerando uma massa uniforme junto aos que compartilham o espaço, tentando superar a separação entre os corpos por algumas horas.

O mesmo ocorre nas partidas de futebol, nas quais os torcedores, parcialmente unificados e identificados com o time, se expressam com saltos, gritos e canções, dando vazão a todo tipo de emoções intensas contidas no fundo da psique.

Os carnavais também são apresentados como uma expressão de Dionísio hoje. Por alguns dias por ano, as pessoas têm a oportunidade de esquecer as restrições e se divertir. Máscaras e fantasias os ajudam a quebrar suas inibições e sair de si mesmos.

Dionísio e o teatro

Muitos consideram Dionísio uma divindade marginal do panteão grego, já que seu culto era celebrado na periferia da cidade. No entanto, foi também integrado na vida cívica através das Dionísias, festividade financiada pelo Estado ateniense, cujo eixo central era o concurso de representação teatral.

O género da tragédia teve uma relevância importante nestas festividades. A antiga tragédia grega era caracterizada por temas profundos, como ética, justiça, destino, loucura, amor, poder e morte. Esses temas foram expressos através da paixão dos personagens, da violência dos conflitos, da ironia dos diálogos e da emoção dos finais.

Para Aristóteles, a tragédia tinha elementos catárticos que ajudavam a expurgar as emoções negativas. De acordo com sua teoria, a catarse é a purificação ou liberação de emoções negativas, como medo ou tristeza. O espectador se identifica com os personagens da tragédia, por meio dos quais vivencia esses sentimentos. Ao final da tragédia, vem a sensação de alívio, mesmo que os sentimentos negativos não tenham desaparecido completamente.

Dessa forma, os espectadores podem experimentar sentimentos como medo e tristeza sem precisar experimentá-los na vida real. Algo semelhante acontece conosco hoje, quando assistimos a uma série ou filme que desperta fortes sentimentos em nós, quando mergulhamos em um romance emocionante e até mesmo em um videogame. Tudo isso nos faz sentir uma série de emoções que podem nos ajudar a entender melhor nossos próprios sentimentos.

A experiência de Dionísio constitui hoje a busca da dissolução, da abolição das fronteiras entre o eu e o outro, a passagem do múltiplo ao uno, pela união festiva.

máscaras de teatro grego
Através da ficção podemos expurgar nossos sentimentos negativos.

A importância do dionisíaco na sociedade

Embora muitos temam a manifestação furiosa de Dionísio, sua expressão controlada se apresenta como uma válvula de escape para as paixões mais sombrias do ser humano. É verdade que o descontrole de tal experiência está sempre latente; o risco de caos e violência pode trazer consequências não intencionais na sociedade.

No entanto, não devemos ignorar que a exposição catártica tem qualidades terapêuticas que tendem a acalmar o espírito. Negar a natureza de Dionísio pelo seu transbordamento potencial seria negar um espaço seguro de expressão a certas paixões que, de outra forma, procurariam irromper em qualquer situação cotidiana.

A experiência de Dionísio constitui hoje a busca da dissolução, da abolição das fronteiras entre o eu e o outro, a passagem do múltiplo ao uno, pela união festiva.

A experiência plena de liberdade e abandono que nos é apresentada pode ser um caminho para a realização, embora devamos ter cuidado para não cair em excessos. Para isso, é necessário conter essa experiência no âmbito de certos eventos ritualizados, com o cuidado necessário, para que possamos canalizar nossas paixões mais profundas de forma saudável.


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  • Nietzsche, F. (2004). El Nacimiento de la Tragedia. El Cid Editor.
  • Wunenburger, J. (2004). “Las figuras de Dioniso. Renovación y obstáculos hermenéuticos contemporáneos” en El imaginario en el mito cásico: IV Jornada organizada por el Centro de Estudios del Imaginario / corrd. por Hugo Francisco Bauzá, pp. 11-22.

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